易傳（易傳全文及譯文）

大家好！今天讓創(chuàng)意嶺的小編來(lái)大家介紹下關(guān)于易傳的問(wèn)題，以下是小編對(duì)此問(wèn)題的歸納整理，讓我們一起來(lái)看看吧。

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本文目錄:

• 1、易傳的主要思想是什么？

• 2、《易傳》是誰(shuí)所做？

• 4、易傳的名詞解釋

一、易傳的主要思想是什么？

《易傳》是一部解釋《易經(jīng)》的作品?！兑捉?jīng)》本是卜筮之書，只是對(duì)一些占卜結(jié)果所作的記錄，反映了古人對(duì)無(wú)法把握的外在世界的一種理解或認(rèn)識(shí)。由于《周易》經(jīng)文深?yuàn)W簡(jiǎn)古，春秋時(shí)期的學(xué)者閱讀此書，就已經(jīng)感到十分困難，于是，解釋經(jīng)文的文字開始出現(xiàn)，歷史上稱為《易傳》，又稱《周易大傳》。在古代，“傳”有解說(shuō)之義，凡解說(shuō)、闡發(fā)經(jīng)典著作意義的文書，皆可稱為“傳”。

《易傳》的創(chuàng)作時(shí)間，離經(jīng)文形成的時(shí)間不是很長(zhǎng)，大約五六百年。一共有十篇作品，是《彖tuàn傳上》、《彖傳下》、《象傳上》、《象傳下》、《系辭傳上》、《系辭傳下》、《文言傳》、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，這十篇論著“猶如《易經(jīng)》之羽”，“翼”是“羽翼”的意思，有“輔助”之義，因此儒家稱之為《十翼》。相傳為孔子所撰，但一般認(rèn)為它可能是戰(zhàn)國(guó)或秦漢時(shí)期儒家集體創(chuàng)作的作品，并非出自一時(shí)一人之手。

《易傳》，把儒家的人文主義與道家的自然主義有機(jī)結(jié)合在一起，從哲學(xué)意義上對(duì)卦爻符號(hào)以及卦爻辭進(jìn)行全面的闡述，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的根本精神和最高價(jià)值取向。

二、《易傳》的全文翻譯。急求?。。。?！

自己理解一下撒，呵呵

《易傳全文》

易經(jīng)·系辭上傳

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以?/p>

分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。

易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢

人之德，可大則賢人之業(yè)。

易簡(jiǎn)，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫?/p>

夜之象也。六爻之動(dòng)，三極之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，

而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無(wú)不利。

第三章

者Q袁乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎

介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。

第四章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為

物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故

不憂。安土敦乎仁，故能愛。

范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂

神。

第六章

夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備

矣！

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，

而觀其會(huì)通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。

言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，

擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲?，善

則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，

加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地

也，可不慎乎?」

「同人，先號(hào)啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利

斷金；同心之言，其臭如蘭?！?/p>

「初六，藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至

也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！?/p>

「勞謙君子，有終吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者

也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?/p>

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔

也?！?/p>

「不出戶庭，無(wú)咎。」子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密，則失臣；臣不

密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也?！?/p>

子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也；小人而

乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，

致寇至?！槐I之招也?！?/p>

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而

各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸

奇於□①以象閏，故再□①而后掛。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，

萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能

事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為

乎！」

第十章

是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其

占。

是以君主子將以有為也，將以有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂

知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致

變，其孰能與於此。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。

夫易，圣人之所以極深而研幾也。

惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而

至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

第十一章

子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通

天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/p>

是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於

密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者

夫？

是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德

夫！

是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來(lái)不窮謂之通；見乃謂之象；形

乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備

物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下

之□②□②者，莫大乎蓍龜。

是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出

圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷

也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉無(wú)不利?！棺釉唬骸赣诱咧病Ｌ熘?，順也；人之所助

者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也?！?/p>

子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡

意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/p>

乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見易；易不可見，則

乾坤或幾乎息矣。

是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)

之天下之民，謂之事業(yè)。

是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見

天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，

存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎

其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易經(jīng)·系辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命

之，動(dòng)在其中矣。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者

也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為

非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取

諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包羲氏沒，神農(nóng)氏作，□④木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，

變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾

坤。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

重門擊□⑤，以待暴客，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取

諸大過(guò)。

上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸□⑥。

第三章

是故，易者象也。象也者，像也。

者材也。爻也者，效天下之動(dòng)也。是故，吉兇生，而悔吝著也?！兑捉?jīng)·系辭下傳》

第四章

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子

之道也。陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百

慮，天下何思何慮？」

「日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推

而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉?！?/p>

「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇

德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?/p>

易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名

必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無(wú)不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射

之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而不獲。語(yǔ)成器而動(dòng)

者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之

福也。易曰：『履校滅趾，無(wú)咎?！淮酥^也。」

「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也，故惡積

而不可掩，罪大而不可解。

易曰：『履校滅耳，兇?！弧?/p>

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而

不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國(guó)家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包

桑?！弧?/p>

「天地□⑦□③，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人

行，則得其友?！谎灾乱灰??！?/p>

子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至

矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」

第六章

子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之

撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」

子曰：「夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名

也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得

之報(bào)?！?/p>

第七章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；

益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)

裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。

履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，

以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

第八章

易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流注虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，?/p>

可為曲要，唯變所適。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有帥保，如臨父母。

初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非

其中爻不備。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過(guò)半矣。

二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其

要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛

勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者

非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故

吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，

易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。

是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來(lái)。

天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

八卦以象告，爻以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而

利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失

其守者其辭屈。

□①＝扌＋為

□②＝上亠中繁體字的丶興'的上半部下且

□③＝蘊(yùn)－艸

□④＝左上（留－田）左下亞右斤

□⑤＝木＋斥

□⑥＝炔－火

□⑦＝纟＋因

□8＝上斬下心

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易經(jīng)·說(shuō)卦傳

第一章

昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。

觀變於陰陽(yáng)，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)幔?；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至

於命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與

剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六

位而成章。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆；是

故，易逆數(shù)也。

第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以□①之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以

藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)

物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物

皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬(wàn)物皆致

養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦

也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚玻狈街砸?，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東

北之卦也，萬(wàn)物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，

莫□②乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故

水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

第七章

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)

也。

第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊*

第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章

乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂

之長(zhǎng)女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少

男；兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為

駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、

其於地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於

馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。

其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。

其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。

其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為

月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、

為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之

屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。

其於地也，剛鹵。為妾、為羊。

□①＝日＋亙

□②＝火＋繁體字的丶漢'去丶氵'

□③＝上竹下良

□④＝上馬下廾

□⑤＝車＋柔

□⑥＝上艸下瓜瓜

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易經(jīng)·序卦傳

有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始

生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也，故受之以需；

需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有

所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以

履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終

否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。

有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以

蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀?？捎^

而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾

然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則

不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤

者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所

麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然后有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父

子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。夫婦之道，不可

以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不

可終□②，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以

明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖

也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所

失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以□③；□③者

決也。決必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。

聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受

之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受

之以震；震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之

以漸；漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說(shuō)之，故受之

以兌；兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而

信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者，必濟(jì)，故受之既濟(jì)。

物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

□①＝禾＋犀

□②＝辶＋丶＋豚

□③＝炔－火

□④＝女＋后

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易經(jīng)·雜卦傳

乾剛，坤柔，比樂(lè)，師憂。

臨、觀之義，或與或求。

屯見而不失其居。蒙雜而著。

震起也，艮止也；損益盛衰之始也。

大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。

萃聚，而升不來(lái)也。謙輕，而豫怠也。

噬嗑食也，賁無(wú)色也。

兌見，而巽伏也。

隨無(wú)故也，蠱則飭也。

剝爛也，復(fù)反也。

晉晝也，明夷誅也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

渙離也，節(jié)止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也。

大壯則止，□①則退也。

大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過(guò)過(guò)也，中孚信也；豐多故，親寡旅

也。

離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進(jìn)也，訟不親也。

大過(guò)顛也?！酡谟鲆玻嵊鰟傄?。漸女歸，待男行也。頤養(yǎng)正也，既濟(jì)定也。歸妹女之

終也。未濟(jì)男之窮也?！酡蹧Q也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

三、《易傳》是誰(shuí)所做？

1、出自孔子。

2、《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。

出自《易傳·系辭》上面的話有你所要提問(wèn)的意思。

3、 《易傳》是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期解說(shuō)和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說(shuō)本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”?！?

四、易傳的名詞解釋

易傳釋義：

《周易》的組成部分。對(duì)《經(jīng)》而言，故曰《傳》。亦稱《十翼》。包括《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《系辭》上下篇、《文言》、《序卦》、《說(shuō)卦》、《雜卦》。

以上就是關(guān)于易傳相關(guān)問(wèn)題的回答。希望能幫到你，如有更多相關(guān)問(wèn)題，您也可以聯(lián)系我們的客服進(jìn)行咨詢，客服也會(huì)為您講解更多精彩的知識(shí)和內(nèi)容。

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